Студенты "Песнь небес о Руси Святой"

РУБРИКА «СТУДЕНТЫ ГАЙКОВОЙ Н.Н.» Черняков Дмитрий Сергеевич и Семенюшкин Дмитрий Александрович 

(Студенты дали согласие на публикацию)

1. Песнь Небес, Песнь Мироздания, Песнь Святой Руси
Нельзя пред вечной красотой
Не петь, не славить, не молиться.
(А.А.Фет)

Глава Первая «Песнь освобождения из плена»
Природа - мир красоты, говорящий о Вечности, Вечное Мироздание, созданное Самим Творцом. Об этом говорит вся русская литература, особенно поэзия. Поэзия, неразрывно, «кровно», навеки соединённая с музыкой.
И, конечно, одним из воспевающих Вечное Мироздание, был великий русский поэт, имя которого известно каждому с самого раннего детства - А.А.Фет. Его стихи особенно музыкальны, даже если никто из композиторов не написал на них песню или романс.
Потому обратимся к одному из самых прекрасных произведений того, который называл себя «природы соглядатым»:

Пришла, - и тает всё вокруг,
Всё жаждет жизни отдаваться,
И сердце, пленник зимних вьюг,
Вдруг разучилося сжиматься.
Заговорило, зацвело
Всё, что вчера томилось немо,
И вздохи неба принесло
Из растворенных врат эдема.

Весь мир начинает жить - ведь Сам Творец подарил новый день - новую жизнь.
Неслучайно именно на эти весенние дни, когда природа просыпается, освобождается от «плена» зимы, приходится Главный Праздник - Воскресение Христово. Песня, звучащая «из растворённых врат эдема», прославляет Христа Воскресшего. Этой песне вторит земля! Ангельское пение воссоединят разделённое грехом Адама и Евы мироздание в единое целое. «Смерть» зимы побеждена!
А какую же роль играет в этом стихотворении образ зимы?! Зима может символизировать очищение, Праздник Рождества, а может зло и смерть. Так вот здесь она символ смерти. Смерть «окутала», «сковала» Божественное творение – человека. Сковала оттого, что человек согрешил, сорвав плод с Древа познания добра и зла.
Ведь предшествующий Пасхе Великий Пост символизирует закрытые для человека Врата Рая. Люди наказаны – и на долгое время от них словно «скрылось», стало недоступным всё прекрасное. Все словно в заточении пребывают. И в этом «заточении» словно утрачиваются чувства; замирает, вернее, «умирает» душа, утратившая способность любить.
Наверное, нет человека, который бы не помнил знаменитую сказку «Снежная королева». Сердца, в которые попадали осколки ужасного зеркала, тоже словно оказывались в снежном плену – в заточении тьмы и зла. Сердца становились холодными. А человек с холодным сердцем, с сердцем, не знающим любви, не может чувствовать тепло, любовь других людей. Не может и радоваться красоте мироздания.
И в этом стихотворении что-то очень похожее. Нет здесь сверкающей красоты зимы, как во многих-многих произведениях русской литературы. И в связи с этим хочется кое-то подметить: зима может быть очень красивой «внешне», но при этом очень коварной и хитрой. Как грех, заманивающий в свои сети. Человек же сам захотел познать зло! ... Только ведь А.А.Фет о другом
Глава Вторая «Херувимская Песнь» весны»
И вот тёплой весенней ночью в храмах пропели: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех Живот даровав». Даровав всем людям, всей природе - оттого и радуется она приходу весны. Светлая Пасха - весна души! И чувство радости «течёт» в душах, словно сок разбуженных берёз. Сам Господь, разорвав этот «ледяной плен», дал новую жизнь мирозданию – всем «сущим во гробех».
Как весел мелких туч поход!
И в торжестве неизъяснимом
Сквозной деревьев хоровод
Зеленоватым пышет дымом.
Поет сверкающий ручей,
И с неба песня, как бывало;
Как будто говорится в ней:
Всё, что ковало, - миновало.
А песня всё звучит и звучит, нарастая! Её, «прилетевшую» на землю, «подхватывают» и ручей, и покрывающиеся листьями деревья – и всё вокруг. Можно сказать, что звучит музыка мироздания, музыка природы.
И вот торжествующий финал:
Нельзя заботы мелочной
Хотя на миг не устыдиться,
Нельзя пред вечной красотой
Не петь, не славить, не молиться.
Удивительный финал стихотворения! По сути – это Херувимская песнь, звучащая во время Главного Богослужения – Литургии. Песнь, которую исполняют и слушают с особым трепетом, во время которой в храме воцаряется особая тишина.
Иже Херувимы тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа.
Как и в Херувимской песне, в стихотворения великого русского поэта, ангелы пением своим славят Самого Творца, и не только ангелы на небесах, но и всё мироздание! Оттого и «нельзя не петь, не славить, не молиться»!
Глава Третья «Дотянувшиеся до земли струны»
И, конечно, не могла не звучать эта мысль, эта Песнь Небес, которой «подпевает» всё мироздание, в других произведениях боговдохновенной русской поэзии.
Вдохновлённый ангельской песней, дающей силу природе, освобождающей мироздание от ледяного плена, несущей радость человеку, написал похожее стихотворение и А.К.Толстой.
Звонче жаворонка пенье,
Ярче вешние цветы,
Сердце полно вдохновенья,
Небо полно красоты.
Разорвав тоски оковы,
Цепи пошлые разбив,
Набегает жизни новой
Торжествующий прилив,
И звучит свежо и юно
Новых сил могучий строй,
Как натянутые струны
Между небом и землей.
В обоих стихах словно звучит Музыка Небесных Сфер, о которой писали и античные мудрецы, жившие задолго до прихода в мир Спасителя, и Отцы Церкви Христианской. Эта музыка возрождает природу к жизни, побеждает, «разрывает» «тоски оковы». Хоть А.К.Толстой не упоминает, как А.А.Фет, зиму, но мысль об освобождении из плена звучит и у него.
Только благодаря Музыке Небес, Пению Ангелов природа живёт и радуется каждому дню. Живёт, потому что «натянуты струны между небом и землей». Потому что дольний и горний мир, разделённые грехопадением человека, снова «воссоединились».
Конечно, стихотворение, с которого мы начали беседу, - «наивысшая точка», «вершина» Пасхального Торжества – но победа над смертью звучит в очень многих произведениях одухотворённой русской поэзии, пусть и не так «явно». Не может не звучать!
Глава Четвёртая «Трепет Жизни во всём»
А потому обратимся к ещё одному очень радостному произведению А.А.Фета.
Что за вечер! А ручей
Так и рвется.
Как зарей-то соловей
Раздается!
Месяц светом с высоты
Обдал нивы,
А в овраге блеск воды,
Тень да ивы.
И здесь через образ природы выражено душевное состояние лирического героя. И не только его, конечно. Здесь тоже звучит музыка – пение русского соловья, выводящего свои трели весной. И, конечно, сам образ весны символизируют душевный подъём - оживает душа лирического героя вместе с этим весело бегущим ручьём. Душа тоже устремляется в полёт – пусть и не так высоко, как в стихотворении с которого начата беседа, но всё равно устремляется! И образ ручья тоже передаёт это устремление и всего мироздания, и лирического героя – устремление вперёд, устремление ввысь.
Образ весны, пусть и не в той степени, но тоже символизирует всеобщий подъём, всеобщее оживление!
Так-то всё весной живет!
В роще, в поле
Всё трепещет и поет
Поневоле.
«Поневоле» - потому что так было, так есть, и так будет всегда, независимо от воли человека. Так заповедано Творцом до конца времён! …
Глава Пятая «Небо «над земною суетой»
К строкам великого А.А.Фета о радостном весеннем вечере мы очень скоро возвратимся, а пока обратимся к очень важному – и не только для А.А.Фета образу ручья. Перед нами строки поэта и философа, покинувшего мир на рубеже столетий, – В.С.Соловьёва.
Там, где семьей столпились ивы
И пробивается ручей,
По дну оврага торопливо,
Запел последний соловей.
Что это? Радость обновленья,
Иль безнадежное прости?..
А вдалеке неслось движенье
И гул железного пути.
И небо высилось ночное
С невозмутимостью святой
И над любовию земною,
И над земною суетой...
Мысли свои поэт и в этом, и во многих других стихах, словно «сокрыл» в образе природы, показав Вечную Красоту. И ещё очень важно, что ручей только «пробивается». Значит, символизируют он зарождающуюся жизнь. А может быть, и зарождающуюся мысль, идею – потому что В.С.Соловьёв не только поэт, но и философ – вернее, прежде всего философ. И, конечно, образ природы при всей любви к ручью и ивам прежде всего «даёт повод» для размышления о Вечном:
Что это? Радость обновленья,
Иль безнадежное прости?..
В чём же антитеза «радости обновления» и «безнадёжного прости». Обновление - это ещё один приход весны, а значит, «приход» жизненных сил, вдохновения. Так было и год назад. И так будет всегда! Это - Вечный цикл Мироздания!
А почему же тогда «безнадёжное прости»?! Потому, наверное, что «последний соловей» напомнил о том, что кончается весна, уходит юность. И о том, что в отличие от Вечного Мироздания, каждый из нас ещё на один год приблизился к концу земной жизни...
И всё же ради чего создано стихотворение?! Ведь главная мысль чаще всего бывает выражена в последнем четверостишии. В финале говорит нам поэт и философ В.С.Соловьёв: проходя через все препятствия, через все трудности жизни – земной суеты, душа устремляется ввысь - к небесам: «С невозмутимостью святой» воспарит она «и над любовию земной, и над земною суетой». А понять разумом и всем сердцем ощутить это помогает нам образ русской природы – скромные ивы и пробивающийся, почти незаметный ручей.
А ещё, конечно, такой любимый каждым русским человеком и русской поэзией образ маленькой птички – соловья. Соловьи поют и в стихотворении А.А.Фета, и В.С.Соловьёва, и не только, конечно…
Глава Шестая «Божья Весна» русского сердца»
Ты запой, соловей,
Ты запой, мой родной
Средь зеленых ветвей
Песни Господу пой.
Пой о радостном дне
И о встрече с весной,
О ночной тишине
И о жизни иной.
Ночь весны хороша.
Так зачем же молчать?
Пусть больная душа
Перестанет страдать!
Пусть теперь улетит
Она к жизни другой,
Где мир зла царит,
Где любовь, где покой...
Эти строки создал покинувший земной мир почти перед наступлением двадцать первого века Архидиакон Роман. (Очень рано, к сожалению). И названо стихотворение очень просто и ясно - «Соловей».
В этом стихотворении, как и в тех, о которых мы уже говорили, звучит песнь соловья – и пение этой маленькой птички, не оставляющее никого равнодушным, снова символизирует музыку мироздания, о которой ведётся наша беседа. Музыку, звучащую из ночного мрака и берущую за душу человека. И, наверное, образ соловья здесь несколько больше значим. Здесь Ангельской Песне – Песне Небес вторит прежде всего эта маленькая, на первый взгляд, незаметная птичка. Незаметная, пока не запела свою главную песню - Песню о весеннем обновлении, «о Жизни Иной» - «Песню Господу». Словно от всего Мироздания!
Пусть на сердце весна
Всегда Божья царит.
Пусть и в ночь среди сна
Мое сердце не спит...
Божья весна символизирует Мир Иной, Мир Небесный, где царит добро и Свет; где нет зла и тьмы. Этот мир, мир который живёт и всегда будет жить в наших сердцах! В сердцах всех верующих людей!!!
Как и в произведениях родившегося почти на полтора столетия раньше А.А.Фета, образ весны, когда заливается соловей, символизирует оживление природы, душевный и духовный подъём человека, посланное ему Свыше вдохновение. Образ весны в этой песне, как и во многих произведениях, по сути и передаёт глубинный смысл – самое главное, ради чего создана эта песня. Вне времени и пространства!
И вообще, образ природы в поэзии словно «предназначен» для того, чтобы раскрывать глубинный смысл произведений. Особенно природы русской. А раскрывается он, как было уже сказано, чаще всего в финале – потому что это - что-то вроде «подведение итогов». «Итогов» размышления о Вечном.
И у лирика девятнадцатого века, и у мыслителя рубежа девятнадцатого и двадцатого веков, и у того, кого можно считать почти нашим современником.
Глава Седьмая «Звуки, снизошедшие с Небес»
И потому, как было обещано, возвращаемся к А.А.Фету – к финалу стихотворения о весне, вечере, соловье и ручье.
Мы замолкнем, что в кустах
Хоры эти, -
Придут с песнью на устах
Наши дети;
А не дети, так пройдут
С песнью внуки:
К ним с весною низойдут
Те же звуки
А.А.Фет через образ весенней природы отразил вечный цикл Мироздания. Каждый год, весной оживает природа – а вместе с ней - душа человека. «А не дети, так пройдут с песнью внуки» - потому что так было и будет всегда!
И, конечно, невозможно представить русскую лирику, изображение поэтами природы без музыки – музыки в самом высоком, вечном понимании, о чём уже не раз говорилось. Музыка вечна, как и всё прекрасное! Потому и к детям, и к внукам «с весною низойдут те же звуки».
«Низойдут»! Откуда?! Конечно же, с Небес!
Музыка наполняет всю жизнь человеческую! Потому что она, наверное, более всех связует землю с Небесами!
«Песнь» ручья, хоть и еле слышная, звучит и в строках В.С.Соловьёва – потому что ручей не «петь» не может!
А теперь снова вспомним стихотворение, с которого была начата беседа. Конечно,не везде как в нём, «слышна» молитва – но всё же и оба стихотворения А.А.Фета,и строки В.С.Соловьёва похожи главным - похожи своим глубинным смыслом, отражённом в образе природы. Всё мироздание радуется и возносит к небесам молитву – и потому наполняется вдохновением! Вдохновением, которое может быть рождено только Духом! И потому дающим избранным Творцом дар созидать великие произведения искусства.
Глава Восьмая «Звон, к покаянию зовущий»
Среди дубравы
Блестит крестами
Храм пятиглавый
С колоколами.
Их звон призывный
Через могилы
Гудит так дивно
И так уныло!
К себе он тянет
Неодолимо,
Зовет и манит
Он в край родимый,
В край благодатный,
Забытый мною,-
И, непонятной
Томим тоскою,
Молюсь, и каюсь я,
И плачу снова,
И отрекаюсь я
От дела злого;
Далеко странствуя
Мечтой чудесною,
Через пространства я
Лечу небесные,
И сердце радостно
Дрожит и тает,
Пока звон благостный
Не замирает...
В этом стихотворение А.К.Толстого «Благовест» сполна отразилось сердце русского человека - горячее сердце, в котором живёт истинная вера и безграничная любовь к родине – К России. И Музыка Мироздания, слившаяся с колокольным звоном.
Родина для лирического героя – и вообще для русского человека что-то Таинственное, Божественное - и потому под звон колоколов душа словно «расцветает».
Колокола есть, конечно, и на Западе, но только у нас звучат они особой древней музыкой, словно льющейся с Небес. (Ведь не звучали же увезённые в Америку колокола Свято-Даниловой Обители. Зазвучали, только когда вернулись на Родину. А когда стояли они, ещё не поднятые на колокольню, у Собора Святых Отцов Семи Вселенских, люди подходили и прикасались с благоговением. Прикасались к возвращённой Святыне!).
Звон русских колоколов призывает православных помнить и любить Творца. Этот звон перекликающихся и звучащих в согласии колоколов помогает русскому народу воссоединиться с Небом, чтить Заповеди Божьи, не забывать о своей Родине. Эти поющие на всю округу колокола зовут и малых, и старых. Они воплощают русскую соборность.
И лирического героя, как, наверное, всякого истинно русского человека манят колокольные звоны в родной край – в дубраву родной России. Где бы ни был человек, звон колоколов всегда звучит в душе его и тянет на родину. И помогает в трудную минуту. На пение колоколов откликается душа. Оттого и говорит поэт о «Благодатном крае». Летят «сквозь пространства» мечты, летит сквозь земное время душа!
И «плачет», слыша песнь колоколов, от «непонятной тоски» душа! Плачет, желая «отречься от дела злого», принести покаяние за всё «сотворённое» в прошлом.
Покаяние значит «изменение сознания», «изменение ума». Без него невозможен жизненный путь христианина. Без покаяния никогда не попасть в Царство Небесное. Без покаяния мы в плену гордыни - в плену дьявола, который улавливает душу, внушая человеку самомнение, как было это с Адамом и Евой. «Человеку свойственно падать, а дьяволу - не каяться». Об этом вдруг напомнил колокольный звон, что так «дивно» звучит над дубравой, проникая в душу каждого. Человек не должен, не может уподобляться отцу лжи, пребывать в состоянии сатанинской гордыни. Человеку, должно каяться, плакать о грехах своих и исправляться. И звучит над дубравой, над рекой, над могильными крестами: «Только кающемуся подаётся благодать». И потому плачет и кается и лирический герой, и каждый искренне верующий человек. И вслед за звоном устремляется душа его в «пространства небесные».
А «край благодатный», о котором вроде забыл, но под колокольный звон вспомнил, о котором плачет душа, в который душа устремляется, где же он?! Конечно, это не просто какое-то место на земле, где был счастлив. Этот «край благодатный» - и хранимое в сердце человека детство, когда душа была чиста, когда всё вокруг казалось добрым и прекрасным. Это – и Мир духовный. Потому что к Небесам летят звоны, к Небесам устремляется очистившая от «дела злого» душа!
Глава Девятая «Глас, к Небесам зовущий».
И, приближаясь к финалу, обратимся к удивительным строкам поэта, родившегося в окаянные тридцатые годы двадцатого века, но истинно русской души не утратившего – Н.М.Рубцова. К строкам, посвященным хорошо известной каждому русскому человеку и одной из самых любимых картин «Вечерний звон» великого И.И.Левитана.
В глаза бревенчатым лачугам
Глядит алеющая мгла,
Над колокольчиковым лугом
Собор звонит в колокола!
Звон заокольный и окольный,
У окон, около колонн,-
Я слышу звон и колокольный,
И колокольчиковый звон.
И колокольцем каждым в душу
До новых радостей и сил
Твои луга звонят не глуше
Колоколов твоей Руси…
И через сто с лишним лет уцелевший в годы воинствующего безбожия колокольный звон зовёт на Родину к «бревенчатым лачугам» и «колокольчиковому лугу», над которым возвышается уцелевший сельский храм. Не к безликим улицам города, исторические названия которых поменяли на безликие, безжизненные, желая сделать безликими, не помнящими корней своих и нас. А именно к русскому пейзажу, к корням нашим, от колокольного звона неотделимого.
Колокольный звон созывает народ ради очищения души его. Люди понимают колокольный звон как собственный язык – неслучайно у колокола есть язык, а также уши и плечи, как у человека. Колокол - Глас Божий, обращённый к людям. Он словно «смотрит» на людей как на трудолюбивых муравьёв. На людей, которые льют колокола, совершая Дело Божие.
Когда-то хотели запретить колокольный звон - вроде бы ради спокойствия – на самом же деле – для того, чтобы «отлучить» людей от Неба, от Создателя. Законы времён безбожника Хрущёва, запрещавшие звон колоколов, были отменены – колокольный звон звучал ещё при Советской власти. Отменены, прежде всего, самой жизнью! Вера, Церковь, созданная Самим Спасителем, превыше всего. И не земным правителям решать, куда душе «направляться».
И сейчас, к сожалению, иногда встречаются такие, спокойствию которых «мешают» колокольные звоны, но таких немного. И поют колокола – и в селе, и в городе.
Без веры в Жизнь Вечную и жизнь земная лишается смысла. И звон колокольный, призывный Благовест нам о том напоминает.
Этот звон проникает глубоко в душу человека и дарит радость. Дарит, как и в стихотворении А.К.Толстого. И во многих других произведениях русской литературы, духовный фундамент которой – Православие.
И хочется побывать на просторах Руси, увидеть красоту Родного Края.
Давай не забывать о своей Родине, о своих корнях - ведь только мы можем поддержать её, дать ей жить и процветать. И сделать так, чтобы больше не разрушались храмы и не умолкал колокольный звон.

                      2.  Святая Русь вне времени земного и пространства. Черняков Дмитрий Сергеевич

«Русь Святая, храни ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ, в ней же тебе утверждение...»
(Святитель Афанасий - епископ Ковровский)
Глава первая. «Устремление к Миру Иному».
Белый храм над рекою - Алавастр чистоты.
(Иеромонах Роман)
Русь называют Святою.
Поле, да лес, да вода,
Церковь над тихой рекою
И в два оконца изба.
Разрезал небо пополам
Закат багряной полосой,
И над Российскою землею
Свет тихой славы просиял.
Мироздание - мир красоты, в котором всё живое радуется каждому дарованному дню – ведь красота эта создана Самим Творцом.
И, конечно, русская поэзия, да и вся наша литература не могла не коснуться этой мысли, не выразить её во всей полноте чувств.
Русская природа словно сама за себя говорит и раскрывает духовную суть России, русской души. Русский пейзаж отражает духовную красоту – отражает Святость Руси.
И приведённые строки – один из самых ярких тому примеров. Знаменитый Архидиакон Роман и его, наверное, самое известное, ставшее песней стихотворение «Русь называют Святой»! Родина наша Самим Творцом хранима.
А над протоками — туман,
Как дым, курится над водою,
И между небом и землею
В знак примиренья — белый храм.

Белый храм «между небом и землёю» - связующая нить Творца и мира, Им сотворённого. Белый Храм символизирует защиту от зла - ведь белый цвет – символ Святости!
А что такое Святость?! У святого человека душа светлая - душа, в которой нет места злобе, зависти,в которой нет места чёрным помыслам.
Святость - идеал, к которому должно стремиться в меру сил своих. В народе русском, как написал И.А.Ильин, всегда «жила жажда праведности», даже при внешней греховности. Неслучайно на Руси, в России, как ни в какой другой стране мира, так много к Лику Святых причисленных – Преподобный Сергий Радонежский, Святой Александр Свирский, Преподобный Старец Серафим Саровский.
И писались во все времена Жития Святых как пример для подражания. И родители читали Жития своим детям.
Слушая и читая в детстве Евангелие и Жития Святых, Святыми хотели стать многие наши соотечественники. «Мне хочется стать Святым, навёртываются даже слёзы», - вспоминал известный писатель-эмигрант И.С.Шмелёв. А старейший звонарь Свято-Данилова Монастыря М.И.Макаров думал, что сможет стать таким, как Святой Сергий, как Святой Серафим, если будет поступать так, как они.
Господь даровал Руси Святость как духовный щит от врага рода человеческого. Чтобы зло не проникло на нашу Землю, дабы избежать наказания, которое может за это настигнуть.
Святость Руси всем сердцем ощущали благочестивые люди, независимо от сословия – и князья, и простые крестьяне – «ощущала», можно сказать, и вся русская природа.
Взметнулись к небу стаи птиц,
Все громче голос колокольный,
Проснулся в поле ветер вольный
И тихо травы пали ниц.
Люди и природа всегда составлял неделимое единство!

Глава вторая. «Святые Заступники Руси».
Годы прошли, но чудесного
Старца с любовью мы чтим.
Помощь дает нам небесную
Батюшка наш Серафим.
(Святой Исповедник Серафим Вырицкий).
А потому мы оставим ненадолго строки Архидиакона Романа о птицах над спокойной гладью озера, о колокольном звоне над пробуждающимися сёлами
и обратимся к образу глубоко почитаемого Старца Серафима Саровского в рассказе И.С.Лукаша «Медведь Святого Серафима».
«И они пошли, медведь и монах, оба прозрачные…Те же холодные утра на русской земле, как при Серафиме... Кто знает, может быть, эта тугая медвежья голова и есть Россия. А на ней покоится святая рука Серафима.
В рассказе, кто только не пытался завладеть медведем – и цыгане, и торговцы - но были все они лживыми и жестокими, пытавшимися поработить, найти свою выгоду, о душе забывшими. И только от руки Святого Серафима становилось вдруг «светло и тепло».
Становилось оттого, что душа русского человека с Русью Святой, к «Русью Серафимовой», как называет её писатель, незримыми нитями связана.
Молитва Батюшки Серафима Саровского сохраняет нас - людей от гнева, от хитрости, от неверия. Он, как и все Святые Угодники, - Великий Защитник Руси. А без заступничества Угодников Святых, без искренней веры русского человека будет царить хаос, разрушение. (Как и было у нас не один десяток лет. Дай Бог, чтобы никогда такого не повторилось. Но ведь это и от нашего разумения зависит).
И словно «продолжает» раздумье о Русской Святости благочестивый поэт двадцатого века М.А.Волошин. Вот финал поэмы о Святом Старце - «Святой Серафим»:
Тутошний я... тутошний...» Из вьюги,
Из лесов, из родников, из ветра
Шепчет старческий любовный голос.
Серафим и мертвый не покинул
Этих мест, проплавленных молитвой,
И, великое имея дерзновенье
Перед Господом, заступником остался
За Святую Русь, за грешную Россию.
А значит, и за нас, ныне в России живущих. И забывать о том нам, народу русскому, никак нельзя!
Глава третья «Небесная молитва за Русь».
Сердцем покаянным,
С пламенной молитвою
Припадем к Создателю:
Боже, храни родную Русь!
(Духовное песнопение Валаамского Монастыря)
А теперь возвратимся к финалу стихотворения Архидиакона Романа – того, с которого беседу начали:
Вьется к погосту дорога,
Звон колокольный затих.
Молят усопшие Бога
О заплутавших живых.
Там, в недоступных небесах
За Русь свершается молитва.
И светлым облаком покрыта
Россия все-таки жива.
Усопшие – те, что на Небесах, молят Творца об отпущении грехов Руси, русских людей, словно стараясь «смягчить» Гнев Божий, отвратить наказание, отвратить трагедии, которые могут постичь нас за отступничество. По их молитве – молитве благочестивых предков наших, Святая Русь жива!
Святость Руси - вершина духовной жизни! То, что нетленно. В какую бы нравственную пропасть ни пал человек, он всегда осознает свое падение и всеми силами пытается найти путь возвращения к Богу.
Снова вспоминаются слова великого русского мыслителя И.А.Ильина о том, что в русском человеке живёт жажда праведности при внешней греховности. А ещё стихи, ставшие песней, Иеромонаха Романа: «Лучшая молитва - покаяние». Конечно! В словах этих, из самого сердца исходящих, воплотился весь образ мышления, воплотилось самое главное в мировоззрении русского человека, от Библейской Истины неотделимого! Молитвою наших благочестивых предков, что на нас с Небес смотрят, жива и будет жить Россия, корнями из Святой Руси «выросшая»!
Глава четвёртая. «Душа неубитая».
«Душа - по природе христианка»
(Раннехристианский философ Тертуллиан)
А в те годы, когда в умы и души людей насильно насаждалось мировоззрение, Творца Всего Сущего отрицающее… О Создателе Нашем забыли?! Нет, конечно - незримо всё равно присутствовал Он – не мог не присутствовать в произведениях истинно русских поэтов, корней своих не утративших. И одним из них был недавно этот мир покинувший Андрей Дмитриевич Дементьев.
Обратимся же к его произведению:
Белое безмолвие берез…
В лес вхожу,
Как в храм входили предки.
Бью поклоны
Каждой встречной ветке,
Чтобы не вспугнуть их белых грез.
Здесь, как и в строках Архидиакона Романа, во всём ощущается неразрывная связь неба и земли – вернее, земли с Небесами.
Лирический герой входит в лес, «как в храм входили предки» - в Нерукотворный Храм Самого Творца – именно так относятся к окружающему человека мирозданию христиане.
А потому лес словно «слушает» мысли, проблемы, боль человека. Слушает, наверное, как добрый, понимающий батюшка во время исповеди или просто беседы. И своею добротою, мудростью душу исцеляет.
А какая тишина в лесу!
Синяя безоблачная грусть…
Полным сердцем я ее несу.
Я несу.
И расплескать боюсь
Как прекрасен преисполненный нездешнего покоя Нерукотворный Храм Мироздания Божьего! Эта тишина заставляет задуматься о Смысле Бытия! Человек, вошедший в лес – в этот особый мир боится потревожить царящий в нём покой. Потревожить, разрушить не нами созданную красоту. Лирический герой словно боится «расплескать» - потерять, утратить свою любовь, свою Родину.И, возможно, веру в то, что конец физического существования не конец всему.
Ведь это же очень страшно остаться сердцу без любви, без веры, страшно благодать утратить и превратить живую душу в «пустошь». И лирический герой, как и сам великий поэт, как и многие истинно русские люди, не разлюбит!
Не разлюбит, как и лирический герой другого поэта, что примерно на поколение старше А.Д.Дементьева.
Здесь медленны реки,
Туманны озеры,
И все ускользает
От беглого взора.
Здесь мало увидеть,
Здесь нужно всмотреться,
Чтоб ясной любовью
Наполнилось сердце.
Эти многим с детства известные строки созданы Н.И.Рыленковым.
И если, как «советует» поэт, «всмотреться» и «вслушаться», то вдруг снова откроется нам, что, входя и в «белое безмолвие берёз», и в край «медленных рек и туманных озёр», входим мы вслед за лирическим героем в Храм Творца всего на земле сущего. Пусть и нет самого сакрального слова ни у А.Д.Дементьева, ни у Н.И.Рыленкова.
Нет слова, но есть Образ и Суть.
Глава пятая. «Сердцем чистые и веру сохранившие».
«Не отыми Покрова, не отыми Покрова!»
(В.Г.Волков)
А завершим беседу нашу строками песни, создателю которой было даровано всего сорок семь лет земной жизни, - В.Г.Волкова:
Здесь в глуши живут, и церковь крест венчает.
Всё сады, в садах черёмуха
в цвету.
Отзвонили, петухи рассвет встречают,
Пахнет дымом, сладким хлебом за версту.
Журавля полёт уверенный и плавный
Над рекой, чья кровь прохладна и чиста.
А народ всё больше русский, православный,
С детской верой в Воскресение Христа.
Гармония, вернее, нераздельное единство русской природы и православной души! Крест «венчает» не только Храм, но и всю жизнь жителей этого села – и всех, на Руси живущих. Не стоит село без Храма!
В этом благословенном уголке жизнь протекает спокойно, умиротворённо «над рекой, чья кровь прохладна и чиста». Потому что река - символ жизни, потому что воды отражают жизнь людей и «как сон столетий, Божий Храм». (Слова прекрасного крестьянского поэта Н.М.Рубцова. Но нельзя же в одну работу всё величие русской поэзии вместить).
Поэт не называет имени этого уголка «в глуши» - потому что таких на Руси немало. Потому что уголок этот - воплощение Русской Святости, как и «озеро в лесу» в песне Архидиакона Романа. И не только, конечно.
С первым криком петухов мир просыпается от духовной спячки, выходит из мрака, чтобы творить богоугодные дела. (Неслучайно образ возвещающего рассвет петуха так часто в нашей литературе встречается).
Глава шестая «Пример благочестия русского».
Господь наставляет нас на Путь Истинный – но свой нравственный выбор каждый делает сам. Детей с младенчества готовят к прохождению испытаний – и для этого должен быть перед ними благочестивый пример родителей. Таких, как в песне В.Г.Волкова показанных...
Будь же ты верен преданьям
Доброй, простой старины;
Будь же всегда упованьем
Нашей родной стороны!
С верою твердой, слепою
Честно живи ты свой век!
Сердцем, умом и душою
Русский ты будь человек!
Пусть тебе в годы сомненья,
В пору тревог и невзгод,
Служит примером терпенья
Наш православный народ.
Эти строки написал своему сыну Иоанну Великий Князь и великий поэт К.К.Романов. Сын наставление сие воспринял - и в окаянные годы как истинно русский офицер, как воин Христов принял мученическую смерть от рук озверевших безбожников. И ещё двое его братьев.
Потому что с ранних лет общались дети Великого Князя с крестьянами. Потому что такие, как люди в этом селе «с детской верой в Воскресение Христа», стали для них примером...
Завершение размышлений о Русской Святости.
А мы завершаем. Входя в лес, приближаясь к колосящемуся полю, к пробивающемуся ручью, к отражающей небеса глади озера, входим мы в Нерукотворный Храм Творца. Входим, чтобы очистить душу и задуматься о смысле нашей жизни на земле. Чтобы духовно укрепиться!
Как бы ни были грешны мы, Русь - она Свята! Преодолеем окаянное время благим стремлением вернуть себе Святую Простоту, Чистоту, Свет... Русь Святая, храни ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ, в ней же тебе утверждение...

            3. Эссе «Крещенская Купель Славянства» (На примере стихотворения А.С.Хомякова «Киев») Семенюшкин Дмитрий Александрович

Крещенская Купель Славянства
Высоко передо мною
Старый Киев над Днепром,
Днепр сверкает под горою
Переливным серебром.
Слава, Киев многовечный,
Русской славы колыбель!
Слава, Днепр наш
быстротечный,
Руси чистая купель!
Крещенская Купель славянства – Славная река Днепр! Оттого и стал возвышающийся над ней Древний Град Киев центром, основой Русской Святости. Вот - главная мысль одного из лучших произведений нашего великого соотечественника - славянофила Алексея Степановича Хомякова. Да и названо стихотворение именем Матери городов русских.
Величие Духа Русского! Красота и величие во всём! Неслучайно на протяжение всего стихотворения обращается лирический герой к городу как к знатной особе, перед величием которой преклоняется, красотой которой восхищается. Обращается и к ставшему «Матерью» всех городов русских Киеву, и к Великой Могучей Реке - Крещенской Купели наших предков. И всех нас, конечно. Обращается и лирический герой и, конечно, сам великий наш соотечественник – истинно русский поэт.
Сладко песни раздалися,
В небе тих вечерний звон:
"Вы откуда собралися,
Богомольцы, на поклон?"
- "Я оттуда, где струится
Тихий Дон - краса степей".
- "Я оттуда, где клубится
Беспредельный Енисей!"
- "Край мой - теплый брег Евксина!"
- "Край мой - брег тех дальних стран,
Где одна сплошная льдина
Оковала океан".
- "Дик и страшен верх Алтая,
Вечен блеск его снегов,
Там страна моя родная!"
- "Мне отчизна - старый Псков".
- "Я от Ладоги холодной".
- "Я от синих волн Невы".
- "Я от Камы многоводной".
- "Я от матушки Москвы".
В Киев собрались со всех концов Российской Империи - а по сути – из всех уголков Святой Руси. Даже, «от Матушки Москвы», давно уже «принявшей эстафету» Града Стольного, Духовного Центра. И от столицы «официальной», что «синими волнами Невы» омывается. Поэт, словно от лица всех здесь собравшихся, от лица так далеко отстоящих друг от друга городов необозримого Отечества нашего обращается к Древней Столице, ставшей Живоносным Источником Русской Святости.
Приходит русский люд от Ладоги и от Камы, от Петербурга и от Москвы, принося свой привет Святому Месту, с которого Русь Православная началась. От всех жителей принося!
Слава, Днепр, седые волны!
Слава, Киев, чудный град!
Мрак пещер твоих безмолвный
Краше царственных палат.
Знаем мы, в века былые,
В древню ночь и мрак глубок,
Над тобой блеснул России
Солнце вечного восток.
Краше! Потому что Святость выше царства земного! Потому что просияла над всем миром!
И теперь из стран далеких,
Из неведомых степей,
От полночных рек глубоких -
Полк молящихся детей -
Мы вокруг своей святыни
Все с любовью собраны...
Именно А.С. Хомяков выразил суть русского единства прекрасным, мудрым словом «Соборность». И здесь воплощается она зримо – в образах пришедших поклониться древним святыням паломниках...
Только вдруг с ужасом увидели и лирический герой, и в древней Обители молящиеся паломники, что не все Великой Соборности причастны…
Братцы, где ж сыны Волыни?
Галич, где твои сыны?
Горе, горе! их спалили
Польши дикие костры;
Их сманили, их пленили
Польши шумные пиры.
Меч и лесть, обман и пламя
Их похитили у нас;
Их ведет чужое знамя,
Ими правит чуждый глас.
Киев – Матерь городов русских! Всё с него начинается. Начинается со Святых Пещер Русь Православная! А потом трагедия униатства, трагедия предательства со стороны гетмана Мазепы, которого после предаст Святая Церковь анафеме. А потом и Мученичество за веру христианскую века двадцатого - Подвиг Митрополита Владимира Киевского! 7 февраля трагического 1918 был расстрелян Митрополит – Мученик у ворот Киево-Печерской Лавры пришедшими к власти бесами.
Именно поэтому невозможно умолчать о том, что сейчас слуги антихриста - новоявленные «Мазепы», новоявленные палачи, похожие на тех, что в трагическом восемнадцатом любимого, почитаемого народом Митрополита убили, общую Память нашу – Память Духовную, Память Историческую отнять пытаются! (А Храм в честь Миторополита-Мученика ныне в нашей Русской, Православной Столице возведён).
Да, отнять у нас – у всех вместе, что славянами именуются! Память и о Крещении Руси, и о посрамлённых униатах, и о Священномученике Владимире, и о Победе в Великой войне!
К 900- летию Крещения Руси возвели славяне величественный Собор в Память о Князе Владимире, что Красным Солнышко